hua yan sutra hsuan hua chinese wordings

壹、前言

相信這一部《華嚴經》，是在美國第一次講，各位也是第一次聽。現在限於時間的關係，不能詳細講。為什麼？如果要詳細講的話，六個禮拜恐怕連一個題目都講不完，所以現在就簡單一點講，先講一講這部經的來源。

這一部《華嚴經》，在佛經裏邊是經中之王，也是王中之王。《妙法蓮華經》也是經中之王，可是不能稱為王中之王；這部《大方廣佛華嚴經》卻是王中之王，是佛所說的大乘經典裏邊是最長的，可是說的時間並不太長，釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部大華嚴。

這部經有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。這八十一卷也不全，不過已經具足序分、正宗分、流通分。

釋迦牟尼佛說完了《華嚴經》後，這一部經並沒有留傳到世上，就是印度也沒有這部經。被誰請去了呢？被龍王請到龍宮去供養，天天叩拜這部經典。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年之後，有一位龍樹菩薩，聰明到絕頂，再沒有人比他聰明的了。他把世間所有一切的文章、論議、經典統統都讀完了，所以發心要到龍宮裏去看藏經。他在龍宮裏看見了這部《華嚴經》。《華嚴經》有上、中、下三本，上本有十三千大千世界微塵數偈。你看有多少！一個世界的微塵已經就無量無邊了，大千世界的微塵就更多了。

怎麼叫大千世界呢？一個須彌山、一個日、一個月，這是一個世界。積聚一千個須彌山、一千個日、一千個月，這是一個小千世界。再積聚一千個小千世界，這算一個中千世界。再集合一千個中千世界，這叫一個大千世界。一個大千世界裏邊的微塵已經就數不過來了，現在是十三千大千世界微塵數那麼多的偈頌，那就更數不完了。

《華嚴經》上本有多少品呢？有一四天下微塵數品。所謂「一四天下」，「一」就是一個須彌山，「四」就是四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲），這叫一四天下。一四天下微塵數那麼多的品，你說這有多少？我也算不過來。中本有四十九萬八千八百偈，有一千二百品那麼多。下本有十萬偈頌，四十八品。這位龍樹菩薩的記憶力非常好，他把下本記到心裏，回到印度後，才把它寫出來，以後又由印度傳到中國。傳到中國的有八十卷，三十九品，還有九品沒有傳到中國。

釋迦牟尼佛分別在七個地方，一共是九次法會講了這一部《華嚴經》。你如果能把這部《華嚴經》明白了，就是得到佛的全身了；你若明白《楞嚴經》，就是明白佛的頂；你明白《法華經》，就是明白佛的身。但這還是都不完全，你若能明白《華嚴經》的道理，那就把佛的全身和慧命都明白了。這《華嚴經》就比如大海，其餘的經就如小小的河流一樣，小小的河流和大海是不能比的。現在這個世界上，能講《華嚴經》的不能說是沒有，但是少之又少。如果說沒有，我們現在這不講了嘛？怎麼可以說是沒有呢！甚至於，有人學佛法學了一生，連《華嚴經》的經名都沒有聽過，你說這是多麼可悲！這一部《華嚴經》不要說是講，就是這麼念過去，也很少人能把它念完一遍。念一遍最快也得要二十一天，所以這一部經是難遭難遇的。

這部經的七處九會，有一首偈頌這麼說：

菩提場初九逝多，三四忉利及夜摩，
普光明殿二七八，他化兜率五六過。

佛最初在菩提場成道，就是在菩提樹下說《華嚴經》六品十一卷；第二會在普光明殿，說了六品四卷；第三會在忉利天，說了六品三卷；第四會在夜摩天，說了四品三卷；第五會在兜率天，說了三品十二卷；第六會在他化天，說了一品六卷；第七會又在普光明殿，說了十一品十三卷；第八會也是在普光明殿，說了一品七卷；第九會是在逝多林，說了一品二十一卷。逝多林，就是現在所謂的墳場，是埋死人骨頭的地方。這是說的下本的七處九會。

這下本前邊的三十九品、四十四萬五千偈，後來傳到了中國，還有九品、五萬五千偈沒有傳到中國。這部經雖然不足，但是序分、正宗分、流通分已經都全備了，所以在中國唐朝清涼國師弘揚《華嚴經》時，認為這部經已經可以作為全經了。

這位清涼國師就是華嚴菩薩的化身，怎麼說他是華嚴菩薩化身呢？因為他就專門講《華嚴經》，不講旁的經。清涼國師，名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅年。他的身高有九尺四寸，兩隻手長過膝蓋，有四十顆牙。我們一般人的牙只有三十幾顆，有四十顆牙的這就出貴人，這是很少的。佛就有四十二顆牙，這位清涼國師有四十顆牙。他的眼睛在晚間看起來有光的，眼睛放光，白天的時候就和普通人一樣，但他那眼睛總是定定的不動。他在建中四年時，寫了一部《華嚴疏鈔》；這部《疏鈔》，是《華嚴經》補註中最有名的。

在沒有寫《疏鈔》以前，他就先求華嚴海會菩薩加被。加被，就是幫他忙。有一天晚間，他就作一個夢，看見山峰都變成金色的。等夢醒了，他知道這是光明遍照的意思。從此之後，他寫《華嚴疏鈔》就這麼順著筆寫，也不加思索。我們一般人寫文章，差不多都要想一想、寫一句，想一想、寫一句。他不需要想，就像抄東西那麼快。經過四年的時間，就把《華嚴經》註成了。書寫完成之後，他又作了一個夢。這個也不一定是夢，不過他就有這麼一個境界，也可以說是夢。他夢見自己變成一條龍，由他這一條龍又變出千千萬萬、無量無邊這麼多的龍，飛到其他的世界去。這就是看到華嚴的境界了，一般人就說這是表示流通的意思。

清涼國師身歷九朝，為七帝門師。他一生經過隋、唐九個朝代，做七個皇帝的師父。他圓寂之後，有一個印度和尚到中國來，在半路上就遇著兩位青衣童子。這和尚是個證果的阿羅漢，就把這兩位青衣童子在虛空中給留下來，問說：「你們到什麼地方去啊？」青衣童子說：「我們到中國去請華嚴菩薩的大牙，回印度文殊殿去供養。」這位羅漢到了中國後，就對皇帝講有兩個青衣童子來請華嚴菩薩的大牙，大約是說的清涼國師。於是乎就把他的墳給打開，一看果然缺了一顆大牙。這一些境界都是妙不可言，你看！華嚴菩薩也到中國來，所以清涼國師才有那種奇特的相貌。

依照清涼國師的判法，這一部《華嚴經》前五卷是序分，中間五十五卷半是正宗分，後十九卷半是流通分。這部經雖然沒有完全翻譯成中文，但是序分、正宗分、流通分都已具全。在中國弘揚《華嚴經》的都是一些個大菩薩，如果不是菩薩的境界，他就不會講《華嚴經》。華嚴的境界是最妙最妙的了，是妙中之妙，玄中之玄。

貳、釋經題

入不思議解脫境界普賢行願品

在聽經前，一定要先認識所聽的這部經是大乘或是小乘的經典。談到大乘、小乘，今天給各位講一個公案聽一聽。在印度，有位世親菩薩，又叫天親菩薩，和哥哥無著菩薩是兩兄弟。無著菩薩學習的是大乘教理，可是世親菩薩因為有一種不很好的因緣，所以就入了小乘的佛教裏邊去學習小乘的教理。這位世親菩薩非常聰明，他哥哥無著菩薩總想要度他信大乘的法門，但沒有力量令他的弟弟相信。

他這個弟弟就專門讚歎小乘法，說大乘法不對。後來無著菩薩就想出一個方便法門，故意裝病，叫人去請他的弟弟來探病，說：「我年紀這麼大了，又病成這個樣子，你再不來看我，以後就沒有機會見面了。」於是乎他弟弟就來看他。他就對弟弟說：「我已經要死了，我所讀的大乘經典你可以看一看。你若能看，我死了眼睛也可以閉了。」他這個弟弟來探病也沒有什麼事情做，於是就把大乘經典拿來看。他看什麼經典呢？就是這部《華嚴經》。

他越看越覺得不可思議，才知道華嚴的境界是妙不可言的，好像太陽在空中遍照萬物，又好像大梵天王的網羅幢孔孔相攝一樣。這時候，他知道自己以前錯了，就大叫：

「快給我拿一把寶劍來！」
「你拿寶劍做什麼？」旁人就問。
「我要把舌頭割下來。」
「你為什麼要割舌頭？」
「我以前盡用我這個舌頭讚歎小乘法，譭謗大乘經，這是有罪過的，所以我要把它割下來。」
他哥哥一聽，說：「你不必啊！」
「為什麼？我這個罪過太大了，我一定要把舌頭割下來。」他說。
「譬如你不小心跌倒在地上，你要起身是不是還要藉著地的力量呢？你不能倒在地上就不起來了。你要起身的時候，就用手這麼一按地就起身了嘛。以前你用舌頭讚歎小乘，譭謗大乘，現在你可以用你這個舌頭來讚歎大乘啊！」他哥哥說。

世親一聽，這也有道理，於是不割舌頭了。後來他就入山修行，學習大乘經典，也造了一部《十地論》。《十地論》造成的那一天，大地就震動了，他口裏也放出光來。這時候，國王就來見他，說： 「你是證阿羅漢果了嗎？」
「沒有，我沒有證阿羅漢果。」世親菩薩說。
「你沒有證阿羅漢果，怎麼地動了，你的口裏也放光呢？」
「因為我年青時，學習小乘而譭謗大乘，現在改過學習《華嚴經》，造了一部《十地論》。現在這部論造成了，所以地就震動，我的口裏也放出光來，這並不是證果。」世親菩薩說。
「原來這部《華嚴經》這樣的微妙！」國王說。

「入不思議解脫境界」：意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界，有境界就不是解脫。那為什麼又說解脫境界呢？這個境界是一個譬喻，根本就沒有這種境界，因為到了解脫時，就什麼都沒有了，這就叫解脫。

「普賢行願品」：普賢，所謂「道遍宇宙曰普，德鄰極聖曰賢」，意思是他的道遍滿宇宙，他的德行和最高尚的聖人是一樣的，和最高尚的聖人作鄰居了。行願品，「行」是他修行的大行；「願」是他所發的願。普賢菩薩修行發的行願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。

佛教裏有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裏邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。凡是佛說法都有弟子請法，華藏世界海，以《華嚴經》為主，這部經的請法主就是普賢菩薩。《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的，《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。請法主又叫當機眾，這一部《華嚴經》的當機眾就是普賢菩薩。

參、釋譯題

唐罽賓國三藏法師般若奉詔譯

這部《華嚴經》前八十卷的翻譯人是實叉難陀法師。「實叉難陀」是梵語，翻譯為「喜學」，就是歡喜學習。他在唐朝武則天的時候，把這部《華嚴經》翻譯成中文，譯成之後，武則天就夢見天降甘露。第二天，果然天降甘霖，下的雨都是甜的，象徵這一部《華嚴經》是非常的重要。經文翻譯完成，由賢首法師講解這部《華嚴經》，當講到微塵世界剎海震動這個地方的時候，講堂及大地也都震動起來，大地六變震動，於是武則天就下了一道詔書，讚歎實叉難陀。所以這部《華嚴經》不可思議的境界很多很多，太多了！一言難盡！

這一品，是唐朝罽賓國三藏法師般若奉詔譯的。罽賓國，是一個國家的名字。三藏，就是經藏、律藏、論藏。「經」是所有的一切經典，「律」是戒律，「論」是論議。翻譯這一品經文的三藏法師名叫般若。「法師」也可以說是「以法為師」，以佛法作為師父；又可以說是「以法施人」，以佛法來布施於人。「般若」是梵語，翻譯為智慧。為什麼不直接把「般若」翻譯成中文，而保留梵音呢？因為它是五不翻之一的「尊重不翻」──因為尊重它，所以就不翻譯。奉詔譯，就是奉皇帝的命令，將這一部經典從印度文翻譯成中文。

肆、釋文

Ａ1. 結前所說

爾時，普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。

「爾時」：當爾之時，就是在前邊那一品說完之後的這個時候。「普賢菩薩摩訶薩」：這位道遍宇宙，德鄰極聖的普賢菩薩。「菩薩」是梵語，具足是「菩提薩埵 Bodhisattva」，菩者覺也，薩者情也，菩薩就是「覺有情」，則能覺悟一切有情眾生。什麼叫有情呢？所有一切眾生都叫有情。

今天 Jerry 問花草若是無情，怎麼又會有生呢？這個問題問得很好，我現在就略略講一講。

草木雖然是無情，然而還都有性。有什麼性呢？有生性。什麼是生性？「生性」就是儒教所講的仁。這個「仁」，就是性，又可以說是道，也可以說是萬物之母。我們人有沒有這個「仁」呢？人當然是有「仁」了，人若沒有這個「仁」就不叫個人了。不叫人，叫什麼？隨便你叫什麼都可以。就因為有這個「仁」，所以就叫人，仁者人也，合而言之為道，這就是個道。

一切草木也都有這個「仁」。你看草木都有個生機，春天到了，它就生枝長葉，然後開花結果，這都是因為它有一個仁的性。花草樹木不單有仁的性，也有一種很愚癡的這種知，這個仁的性只是很小，所以你剪花的時候，那個花就出聲了，發出一種畏懼的聲，不過我們人聽不見，若用一種科學的儀器就可以聽得見，這是很普通的現象。為什麼它有聲呢？因為它也有性，只不過這個性不具足而已，就只有一點點。

舉個例子來講，如果我們人有一百磅的性，花草樹木就連一盎斯都沒有，就只有像頭髮那麼一點點。但這只是譬喻，你不要就認真了，說：「那個法師說人有一百磅的性。」不是的，你不要執著。為什麼花草樹木也有性？為什麼花草樹木久而久之就有一種感覺呢？因為它們生長時間久了，就會有一種感覺。在中國就有樟樹求戒，也有白果樹受戒的情形。為什麼它們可以受戒呢？若說它們沒有情，怎麼又會變成人形去受戒呢？這豈不是太矛盾了嘛！其實一點也不矛盾。因為你不知道這個境界，所以就認為這是矛盾的；你若知道了，這就明白這是很平常的一件事情。因為它和人住在這個世界上久了，年紀老了，經驗也多了，久而久之，就生出有一股人的性來，也就是有仁了。有了仁，然後就有一種情感；有一種情感，也就想受戒。在沒受戒以前，它不知道做了多少壞事，以後知道自己以前所做的不對了，於是就想去受戒，甚至想要出家。

普賢菩薩教化一切眾生，不但度有情的，連無情的一切花草樹木也都要度，令有情無情同圓種智，同成佛道，所以叫「普賢」。他所有一切花草樹木，他都要度的，你看這種行願多大！我們一般人只知道度人、度有生命的，他連沒有生命的也都要度。「菩薩」二字，又可以翻譯為「大道心眾生」，菩薩也是個眾生，不過他的道心大；又叫「開士」，菩薩是什麼都公開的，沒有自私心，沒有自利心，沒有妒嫉心，沒有障礙心。

「摩訶薩」就是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。誰是小菩薩？最初發菩提心就是小菩薩，當菩提心發得久了，這就是大菩薩。好像最初受菩薩戒就是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又能依著菩薩戒去修行，這就是個大菩薩，再過三百年、五百年就變成一個老菩薩了。

「稱歎如來勝功德已」：普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。什麼叫稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊。讚是讚美讚歎，讚歎如來的功德殊勝。

什麼是「如來」呢？如來是佛的十號之一。所有佛以前都有很多的名號，因為太多了，人不容易記，所以就減少成一萬個名號；一萬名號還是不容易記，又減少成一千個名；一千個名號還是太多了，也不容易記，於是又減到一百個名號。因為眾生的記憶力都很不好的，這一百個名號還是記不住，所以又減成十個名號。「如來」就是佛的十個名字之一。「如」是不動的意思，就是靜；「來」就是動的意思。所以「如來」就是靜中有動，動中有靜。又如來是「乘如實之道」，這是靜；「來成正覺」，這是動。雖然在名稱上有動有靜，但在佛的本體上卻是非動非靜，動靜不二；動也就是靜，靜也就是動。怎麼說呢？因為動是從靜中生出來的，靜也是從動中顯出來的，所以動靜不二，這叫如來。

普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德，是勝過一切的功德，為一切功德所不能及，也不能比。如來的功德說也說不完，講也講不盡。雖然是說不完、講不盡，可是普賢菩薩還是用他廣大的行願，來讚歎如來這種特別殊勝的功德。

什麼叫功德？這個功，你要立才有功；德，你要做才有德。怎麼叫立功？舉一個例子，好像在一個學校裏，有一位教師對學校盡心盡力，而在薪金所得之外，也就是在他自己的本份工作之外，又做了很多職責以外的事情，這就是功。德是做對一切人有好處的事情，助人還不求代價，代價就是報酬。譬如你布施給某一個人五萬塊錢，你不在這五萬塊錢裏有所希圖，希望將來或者可以得回五十萬，你若有這種心理這就沒有德了。要施恩不求報，對任何人有好處都不希望他報答，也不希望對自己有什麼好處，這就是德。

德有大德小德之分，不是說作德要做這個大的，小的德就不要做了。什麼是小德？凡是對人只有很少的利益，雖然是對人有很小的利益，但是德再小也要去做。你做得多了，德性自然也就大了；你若是不做，永遠都不會有德的。所謂「道是行的」，修道就是要去修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終也不修行，這叫「口頭禪」，沒有用的。同樣的，這個德也要去做去，你若不做就不會有德，所以說「道是行的，不行何有道？德是做的，不做哪有德？」如來的功德是不能讚歎窮盡的。

「告諸菩薩及善財言」：普賢菩薩讚歎如來的功德之後，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。「諸菩薩」可以說是很多很多的菩薩，也可以說是很少的菩薩。因為這個「諸」字可以當「多」字講，也可以當「一」字講。這個「諸」字若當語助詞，就是說話的時候幫助語氣的一個助詞，可以當「一」字講，那就是一個菩薩。若是按著多的意思講，「多」就是「諸」，也就是很多很多的菩薩。那麼在這地方的意思究竟是很多，還是很少呢？在這華嚴海會上不能當「一」字講，不能當一個菩薩講，為什麼？因為華嚴法會裏的諸菩薩有無數那麼多。

善財童子雖然是個小孩子，但是神通可大了，他的神通妙用是最不可思議的。這位善財童子有五十三個師父，就因為善財童子有五十三個師父，所以把中國的佛教就影響得很複雜。怎麼複雜呢？有一些佛教徒就要學善財童子，說：「善財童子有五十三個師父，我最低限度也要有十個、二十個、三十個師父，這不是太多吧！」這種行為是最迷信、最不正確的。我從來最反對這一件事，我並不是怕我的徒弟去拜其他的出家人作師父，是因為這在佛教裏是一種最壞的風氣和習慣。

有人就說：「善財童子有五十三個師父，他怎麼不是最壞的？中國人拜三十個、四十個師父就是最壞的呢？」什麼事情都有它的真理，善財童子之所以有五十三個師父，是他第一個師父教他去拜第二個師父，是他師父叫他去的，不是他自己聽說某某人是一個有道、有修行的，於是也不告訴他的師父，就偷偷地跑到那地方又拜了一個師父，這叫「拜了一個師父，背了一個師父」。「背」就是背叛了，違背的意思。你若是對你的師父好，為什麼還要去拜另一個師父呢？好像我們人有一個父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可以作我們第二個父親。我們總不可以去找三個、四個、五個、六個、七個、八個這麼多的父親嘛！師父是我們出世的法身父母，你拜那麼多師父幹什麼呢？

善財童子把他第一個師父所有的道德、學問和神通妙用都學完了，他的師父也沒有什麼可教他的了，所以就教他到南方去拜某某人作師父。他到那地方拜了另一位師父，拜了師父，又把這師父的一切本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩薩，或某一位比丘作師父，說：「他的道業比我更高。」這是他的師父介紹他去拜別的師父，不是他自己偷偷摸摸地去拜旁人做師父。第一個師父介紹第二個師父，第二個師父又介紹第三個師父，乃至於介紹到第五十三個師父。他把這五十三個師父所有的神通妙用都學到了，所以善財童子的神通妙用大得不得了。你不要以為他是個小孩子，他的本領很大的。

中國的佛教徒因為受這種的影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又偷偷摸摸去拜另一位師父，拜了一個又一個，這都是佛教的敗類。所以我在中國或香港時，凡是已經皈依過三寶的人想再皈依我，我是不收的他們的，為什麼？我認為他是最不好的一種佛教徒，因為不是他師父教他來拜我，而是他自己偷偷來的，這是違背良師。尤其這個皈依，只可以皈依一次，不可以一次又一次皈依。受戒可以，你受三戒、四戒、五戒、八關齋戒、或菩薩十重四十八輕戒，這受多幾次都可以。但皈依只可以皈依一次，拜師父只能拜一個師父，不可以東拜一個師父，南拜一個師父，北拜一個師父，西邊又拜一個師父。這樣子將來你死了，究竟要到哪一個師父那兒去作徒弟呢？沒有地方去了，根本就無所皈依，因為師父太多了。尤其在佛教裏頭，我們要講真理。

中國的佛教徒裏，轉來轉去都是這幾個老佛教徒，他們從小就皈依，以後又左一次、右一次皈依，這一生甚至於皈依了幾十百次。你問他：「什麼叫皈依？」他把眼睛睜著，沒有話講──不知道！皈依了幾十百次，不知道什麼叫皈依，你說這可憐不可憐！他說所有的出家人都是他師父，他都皈依。但是，我相信他一個師父也沒有，為什麼呢？因為他都沒有相信。你要信，相信才能得救的；不相信，根本就不會得救的。尤其在中國，比丘之間互相鬧意見，也都是因為徒弟的關係。好像這一個法師的徒弟跑到那一個法師那兒去了，無形中就表示這一個法師沒有道德。如果他有道德，怎麼徒弟會再另拜別的師父呢？於是乎，兩個法師之間就生了意見了──「你把我的徒弟給搶去了！」法師和法師就鬥起法來了。一鬥法，兩個人的本相都現出來了。什麼本相？這無明火大發。這都是因為徒弟偷偷摸摸去皈依的緣故。你就怕我把你的徒弟給搶過來，我也怕你把我的徒弟給搶過去，都跑到這個上來了。

這是佛教一個最壞的習氣，我希望美國這兒不要有這種的事情發生，皈依只皈依一次。你想要皈依不是嗎？你就去找一個好的師父，皈依之後就不要再背叛師父，不要做個叛教的徒弟來違背師父。

善財童子有五十三個師父，這把中國的佛教影響得有不正確的風氣和習慣。在美國佛教還沒有普遍時，不要把這種毛病流行開來，不要令人有這種的習慣。好像耶穌教、天主教的領洗只有一次，不會說這一次洗得不乾淨，再洗一次，洗來洗去都是同一個人。我們佛教裏邊不需要這樣子，不要皈依一次又一次，一次又一次，說：「我頭一次皈依大約佛不知道，所以我再來第二次。」你頭一次皈依，佛若不知道，那第二次、第三次，到第一千次、一萬次，佛也不會知道的。為什麼呢？因為佛不會睡著了，說你這兒皈依，他沒看見。佛是大覺者，你心裏若真正想要皈依佛教，他已經就知道了，所以說感應道交是不可思議的。你如果說佛不知道，那你根本就不信佛，根本也就沒有皈依，這樣你就是皈依幾千萬次也是沒有用的。

你皈依以後，一定要尊師重道，要對師父恭恭敬敬的。我現在講這個道理，並不是要我的皈依弟子來恭敬我，因為我覺得我的皈依弟子對我已經很恭敬了，不需要叫他再恭敬。皈依之後，切記不要違背師父，不要不恭敬師父。不恭敬師父的人是會墮地獄的。墮什麼地獄？講《地藏經》的時候不是有一個「千刃地獄」嗎？不孝順師父的徒弟就會墮到那個地獄。有一種徒弟不但不順師教，不依照師父所教的道理去做，自己還要別開生面，依自己的意思去做，而且還譭謗師父、罵師父，甚至於打師父、殺師父、毒死師父，用種種的方法來害師父，這都有的。你不要笑啊，這個世界什麼眾生都有的。好像坐師父的凳子、隨便玩師父的缽，這都是犯過的。除非是師父叫你這麼做，如果師父沒有叫你這麼做，你自己就冒冒失失去做，這都是犯過的。這種關係是很重要的，這不是說你願意怎麼樣就怎麼樣；有師父在這兒，做徒弟的就沒有自由，所以一切時、一切處都不能譭謗師父，不能背著師父來互相談論，這樣都是犯口過的，都是犯罪業的。

這一段文是說如來的功德說不能盡。「善男子」：你們這些皈依三寶、受過五戒、修持十善的善男子，我現在告訴你們。「如來的功德，假使十方一切諸佛」：佛的功德，假使十方一切諸佛。「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」：經過不可以言語說、不可以言語說，這麼多諸佛國土，極微塵那麼多的劫數。極就是到極點了，到什麼極點？到微塵的極點。微塵的極點是什麼呢？就是鄰虛塵。這個鄰虛塵是人的目力所看不見的。我們現在從太陽照進窗戶透光的地方可以看見微塵，這是能看見的。把這能看見的每一粒微塵再分成七分，這叫鄰虛塵。這種鄰虛塵你的目力就看不見了，這就叫極微塵。「相續演說，不可窮盡」：經過佛剎極微塵數這麼長的時間，接接連連相續不斷地來演說如來的功德，也說不完的。

Ａ2.正示普因（分二）
Ｂ1.長行　Ｂ2.偈頌　Ｂ1.（分三）
Ｃ1.正顯普因分　Ｃ2.顯經勝德分　Ｃ3.結勸受持分　Ｃ1.（分四）
Ｄ1.標示所應　Ｄ2.徵列名數　Ｄ3.牒名別解　Ｄ4.結益令知
今Ｄ1.

若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

「若欲成就此功德門」：如果有眾生想要成就佛的這種功德。是不是單單佛才可以有這種無量無邊的功德，一般的眾生就沒有份呢？不是的。佛教是最平等的，絕對沒有這種專制和獨裁的思想在裏邊。佛教講人人皆可以成佛，而且不但人人可以成佛，就是一切飛、潛、動、植的眾生也都可以成佛。天上飛的，水裏潛藏的，這一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生，也都可以成佛的。不是說只可以我成佛，你不可以成佛，沒有這個的。也不像某某宗教說：「只有我這一個神是真的，其餘都是假的。」成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，沒有一個假佛的，所有的佛都是真佛，所有的眾生都可以成為真佛。不是說只許可我成佛，不許可你成佛，這種的教義太狹小了。就單單你一個真神又有什麼意思呢？那就變成一個孤獨的神了。一切眾生都可以成佛，所以佛是很多、很多的，而且佛佛道同，都是一樣，沒有分別的。